Krisztus
papja mer kockáztatni, iránytűjét a távol lévők felé állítja be!
Június
3-án, Jézus Szíve ünnepén Ferenc pápa az irgalmasság szentéve alkalmából Rómába
érkezett több ezer pappal mutatta be az ünnepi szentmisét a Szent Péter téren.
Beszédében részletesen körülírta, milyen az igazán Jézus Szíve szerinti pap.
Ferenc
pápa homíliáját teljes terjedelmében közöljük.
Most, amikor a papok jubileumát Jézus Szent Szívének ünnepén tartjuk, az a
feladatunk, hogy a szívre irányítsuk figyelmünket, vagyis az ember belső
világára, az élet legerősebb gyökereire, érzéseink forrására, egyszóval a
személy középpontjára. Tekintetünket ma két szív felé fordítjuk: a jó pásztor
szíve és a mi pásztori szívünk felé.
A jó
pásztor szíve nemcsak olyan szív, amely irgalmas hozzánk, hanem maga az irgalmasság.
Benne fénylik az Atya szeretete; nála biztos lehetek abban, hogy meghallgatott
és elfogadott vagyok úgy, amilyen vagyok; ott minden korlátommal és bűnömmel
együtt érzem annak örömteli bizonyosságát, hogy kiválasztott és szeretett
vagyok. Erre a szívre tekintve megújítom első szeretetemet: annak emlékét,
amikor az Úr megérintette lelkemet, és meghívott, hogy kövessem, annak örömét,
hogy az ő szavára kivetettem életem hálóit (vö. Lk 5,5).
A jó
pásztor szíve azt mondja nekünk, hogy az ő szeretete nem ismer határt, sosem
fárad el, és nem adja fel. Benne látjuk, hogy Jézus állandóan és határtalanul
adja önmagát; benne találjuk meg a hűséges és szelíd szeretet forrását, amely
szabadon hagy és szabaddá tesz; benne fedezzük fel minden alkalommal, hogy Jézus
a „végsőkig” szeret minket (Jn 13,1) – előbb nem áll meg, a „végsőkig” megy –,
és sohasem erőlteti ránk magát.
A jó
pásztor szíve felénk fordul, figyelmét főként a távol lévőkre összpontosítja,
kitartóan feléjük állítja be iránytűjét, felfedi szeretetből fakadó különleges
gyengéjét: mindenkit szeretne ugyanis elérni, és senkit nem akar elveszíteni.
Jézus
szíve előtt fogalmazódik meg papi életünk alapvető kérdése: mi felé irányul az
én szívem? Olyan kérdés ez, amelyet nekünk, papoknak sokszor, mindennap, minden
héten fel kell tenni magunknak: mi felé irányul az én szívem? Szolgálatunk
gyakran tele van rengeteg programmal, amelyek sok frontra odaállítják
szívünket: a hitoktatástól a liturgiáig, a lelkipásztori és adminisztratív
feladatokig. A sokféle tevékenység közepette állandóan felmerül a kérdés: mire
irányul az én szívem? Eszembe jut a liturgiának az a szép imája: „Ubi vera sunt
gaudia nostra, ibi fixa sunt corda” – „Ahol az igazi örömeink vannak, oda
kötődik a szívünk is.” Mire figyel, milyen kincset keres? Hiszen – Jézus azt
mondja – „ahol a kincsed, ott a szíved” (Mt 6,21). Mindnyájunknak vannak
gyengéi és bűnei. Ássunk le a mélybe, a gyökerekhez: hol van a gyengéinknek,
bűneinknek a gyökere, vagyis hol van az a konkrét kincs, amely eltávolít minket
az Úrtól?
Jézus
szívének két pótolhatatlan kincse van: az Atya és mi. Jézus napjai azzal
teltek, hogy imádkozott az Atyához és találkozott az emberekkel. Nem elkülönült
tehát, hanem találkozott. Krisztus pásztori szíve is csak két irányt ismer: az
Úr és az emberek. A pap szíve az Úr szeretetétől átszúrt szív; ezért többé nem
önmagára tekint – nem szabadna önmagára tekintenie –, hanem az Atya és a
testvérek felé fordul. Többé nem „táncoló szív”, nem olyan, amely engedi, hogy
elbűvölje a pillanat varázsa, és ide-oda jár, hogy helyeslést és kis
elégtételeket keressen. Ehelyett szilárd szív az Úrban, amelyet magával
ragadott a Szentlélek, nyitott és készséges a testvérek felé. És ott, az Úrban
megoldást talál bűneire.
Azért,
hogy segítsük szívünket Jézusnak, a jó pásztornak szeretetével égni,
gyakorolhatjuk magunkat három olyan cselekedet elsajátításában, amelyeket a mai
olvasmányok ajánlanak: keresés, bevonás (integrálás) és öröm.
Keresés.
Ezekiel próféta arra emlékeztetett minket, hogy maga Isten keresi a juhait (Ez
34,11.16). Az evangélium azt mondja, hogy „az elveszett keresésére indul” (Lk
15,4), nem retten meg a kockázatoktól; késlekedés nélkül elindul a legelőn
kívülre és munkaidőn kívül. És nem fizetteti meg a rendkívüli szolgálatokat.
Nem halogatja a keresést, nem gondol arra, hogy „ma már megtettem a
kötelességemet, legfeljebb holnap majd foglalkozom vele”, hanem azonnal beveti
magát; szíve nyugtalan mindaddig, amíg meg nem találja azt az egyetlen
elveszettet. Amikor pedig megtalálja, feledi fáradtságát, és teljesen
elégedetten vállára veszi. Van, amikor ki kell mennie, hogy megkeresse,
beszéljen vele, és meggyőzze; máskor pedig a tabernákulum előtt kell maradnia,
küzdve az Úrral azért a bárányért.
Ilyen
a kereső szív: olyan szív, amely nem sajátítja ki az időket és a tereket. Jaj
azoknak a pásztoroknak, akik kisajátítják a szolgálatukat! Nem védi féltékenyen
jogos pihenését – a jogost említem, még azt sem –, és sosem követeli, hogy ne
zavarják. Az Isten szíve szerinti pásztor nem védi saját kényelmét, nem aggódik
jó híre védelméért, hiszen megrágalmazzák majd, mint Jézust. A kritikáktól nem
félve kész arra, hogy kockáztasson, csakhogy kövesse Urát. „Boldogok vagytok,
amikor gyaláznak és üldöznek benneteket…” (Mt 5,11).
A
Jézus szerinti pásztornak szabad a szíve, hogy elengedje a dolgait, nem tartja
számon a javait és szolgálati idejét: nem az emberi szellem könyvelője, hanem
irgalmas szamaritánus, aki keresi a szükséget szenvedőt. Pásztor, és nem a nyáj
ellenőre, küldetését nem ötven vagy hatvan százalékosan végzi, hanem egészen
átadja önmagát. Keresésre indulva talál, és azért talál, mert kockáztat. Ha a
pásztor nem kockáztat, nem talál. A csalódások után sem áll meg, a fáradozások
közepette sem adja meg magát; ugyanis megátalkodott a jóban, az isteni megátalkodottsággal
van felkenve, hogy senki el ne vesszen. Ezért nemcsak nyitva tartja a kapuit,
hanem ki is lép, elindul, hogy megkeresse azt, aki nem akar többé belépni a
kapun. Mint minden jó keresztény és mint példakép minden keresztény számára,
mindig önmagából kilépve él. Szívének középpontja önmagán kívül van: kivette
önmagát a középpontból, és egyedül Jézust helyezte oda. Nem saját
énje – „én”-je – vezeti, hanem Isten „te”-je és az emberek „mi”-je.
A
második szó: bevonás (integrálás). Krisztus szereti és ismeri juhait, életét
adja értük, senki sem idegen tőle (vö. Jn 10,11–14). A nyája a családja és az
élete. Nem a bárányok rettegett főnöke, hanem velük együtt haladó pásztor, aki
nevükön szólítja őket (vö. Jn 10,3–4). Azokat a bárányokat is össze akarja
gyűjteni, akik nem laknak vele együtt (vö. Jn 10,16).
Hasonlóképpen
Krisztus papja is: a népért van felkenve, nem azért, hogy saját pecsenyéjét
sütögesse, hanem hogy közel legyen azokhoz a konkrét emberekhez, akiket Isten
az egyház által rábízott. Senkit sem zár ki szívéből, imájából, mosolyából.
Szerető tekintettel és atyai szívvel befogad, bevon, és amikor figyelmeztetnie
kell, azt is mindig a közelebb kerülés kedvéért teszi; senkit sem vet meg,
hanem mindenkiért kész bepiszkolni a kezét. A jó pásztor nem ismeri a kesztyűt.
A szeretetközösség szolgája, amelyet a liturgiában ünnepel és amelyet meg is
él; nem várja mások köszönéseit és jókívánságait, hanem elsőként nyújt kezet,
elutasítja a pletykálkodást, az ítélkezést és a mérgező szavakat. Türelmesen
meghallgatja a problémákat, és kíséri az emberek lépteit, nagylelkű
együttérzéssel bőségesen osztja az isteni megbocsátást. Nem szidja le azt, aki
elhagyta vagy eltévesztette az utat, hanem mindig kész arra, hogy ismét bevonja
őt, és elsimítsa a viszályokat. Olyan ember, aki képes bevonni, képes
integrálni.
Öröm.
Isten „örömmel van eltelve” (Lk 15,5): öröme a megbocsátásból, a feltámadó
életből, abból a fiúból fakad, aki ismét az atyai ház levegőjét szívja.
Jézusnak, a jó pásztornak az öröme nem önmagáért való öröm, hanem öröm másokkal
és másokért, a szeretet igazi öröme. Ez a pap öröme is. Átalakítja őt az
irgalmasság, amelyet ingyenesen ad. Imádságában felfedezi az Atya
vigasztalását, és megtapasztalja, hogy semmi sem erősebb az ő szereteténél.
Ezért lelki békében él, boldog, amiért az irgalmasság közvetítő csatornája
lehet, hogy közel viheti az embert Isten szívéhez. A szomorúság számára nem
megszokott, hanem csak átmeneti; a keménység távol áll tőle, mert ő Isten
szelíd szíve szerinti pásztor.
Kedves papok, az Eucharisztia megünneplésében mindennap újra rátalálunk
erre a mi pásztori önazonosságunkra. Mindannyiszor valóban magukénak érezhetjük
az ő szavait: „Ez az én testem, mely értetek adatik.” Ez életünk értelme,
ezekkel a szavakkal valamiképpen naponta megújíthatjuk a papszenteléskor tett
ígéreteinket. Köszönetet mondok nektek igenetekért, és a mindennapok megannyi
rejtett igenjéért, melyeket csak az Úr ismer. Köszönöm nektek igent
mondásotokat arra, hogy Jézussal egyesülten feláldozzátok életeteket: innen
fakad örömünk tiszta forrása.