Húsvét 4. vasárnapja hagyományosan a papi hivatások
világnapja. Az 50. világnap üzenetét még XVI. Benedek pápa tette közzé tavaly
októberben A hivatások a hitre épülő remény jelei címmel.
Kedves Testvéreim!
A hivatások 50. világnapján, amelyet 2013. április 21-én, húsvét 4. vasárnapján
tartunk, ennek a témának az elmélyítésére hívlak titeket: „A hivatások a hitre
épülő remény jelei”. Nagyon jól beleillik ez a Hit évébe és a II. Vatikáni
Zsinat megnyitásának 50. évfordulójába. Isten szolgája VI. Pál a zsinat alatt
vezette be ezt a világnapot egybehangzó fohászként Istenhez, az Atyához, hogy
továbbra is küldjön munkásokat Egyháza számára (vö. Mt 9,38). „A probléma, hogy
van-e elegendő pap, közelről érint minden hívőt – hangsúlyozta akkor a pápa –
nemcsak azért, mert a keresztény társadalom jövőjének vallási mivolta függ
tőle, hanem azért is, mert ez a probléma pontos és megkerülhetetlen mutatója a
hit és a szeretet elevenségének az egyes plébániai és egyházmegyei
közösségekben, és tanúbizonysága a keresztény családok erkölcsi egészségének.
Ahol számos papi és szerzetesi hivatás fakad, ott nagylelkűen élnek az
evangélium szerint” (VI. Pál, rádióüzenet 1964. április 11.).
Ezekben az évtizedekben a különböző egyházi közösségek világszerte lelkileg
egyesültek minden évben húsvét 4. vasárnapján, hogy kérjék Istentől a szent
hivatások ajándékát, és újra és újra felhívják a figyelmet, hogy sürgetően
fontos válaszolni az isteni hívásra. Ez az évente visszatérő jelentős esemény
valóban elősegítette azt a határozott törekvést, hogy a papi és megszentelt
életre szóló hivatások fontosságát egyre inkább a lelkiség, a lelkipásztori
tevékenység és a hívek imáinak középpontjába állítsák.
A remény valami jövőbeli pozitív dolog iránti várakozást fejez ki, ugyanakkor
támogatnia kell a jelenünket is, amelyet nem ritkán elégedetlenség és
sikertelenség jellemez. Min alapszik a mi reménységünk? Ha Izrael népének
történetét nézzük, amelyet az Ószövetség mond el, láthatjuk, hogy legnehezebb
időszakokban is, mint a száműzetés, van egy állandó elem, amelyhez különösen a
próféták mindig visszatérnek: az emlékezés azokra az ígéretekre, amelyeket
Isten tett a pátriárkáknak. Emlékezés, mely azt kéri, hogy kövessük Ábrahám
példamutató magatartását, amelyre Pál apostol emlékeztet: „Ő a remény ellenére
is reménykedve hitte, hogy sok nép atyja lesz, az ígéret ugyanis így szólt:
«Így lesz nemzetséged»” (Róm 4,18). Az egész üdvösségtörténetből elénk táruló
vigasztaló és megvilágosító igazság tehát Isten hűsége a szövetséghez, amelyre
elkötelezte magát, és amelyet minden alkalommal megújított, amikor az ember
megtörte hűtlenségével, bűnével egészen az özönvíz idejétől (vö. Ter 8,21–22) a
kivonulásig és a pusztában való vándorlásig (vö. MTörv 9,7). Isten hűsége,
amely végül megpecsételte az új és örök szövetséget az emberrel Fia vére által,
aki meghalt és feltámadt a mi üdvösségünkért.
Minden pillanatban, különösen a legnehezebbekben, mindig az Úrnak a hűsége – az
üdvösségtörténet valódi mozgatóereje – az, amely megdobogtatja az emberek
szívét és megerősíti bennük a reményt, hogy egy nap eljutnak az „ígéret
földjére”. Ebben áll minden remény biztos alapja: Isten sosem hagy minket
egyedül, és hű marad szavához. Ezért minden örömteli vagy fájdalmas helyzetben
biztos reményt táplálhatunk, és a zsoltárossal imádkozhatunk: „Csak Istenben
nyugszik meg a lelkem, mert tőle jön reménységem” (Zsolt 62,6). Ha remélünk, az
ugyanazt jelenti tehát, hogy bízunk a hűséges Istenben, aki megtartja a
szövetség ígéreteit. Azaz a hit és a remény szorosan összefonódnak. «A „remény”
ugyanis a bibliai hit egyik központi szava; olyannyira, hogy a „hit” és a
„remény” szavak különböző helyeken fölcserélhetőnek látszanak. Így a Zsidóknak
írt levél „a hit teljességét” (10,22) egész szorosan összekapcsolja a „remény
rendíthetetlen megvallásával” (10,23). Amikor Péter első levelében (vö. 3,15)
arra szólítja föl a keresztényeket, hogy mindig legyenek készen számot adni
reményük logoszáról – azaz értelméről és alapjáról –, akkor a „remény” ugyanazt
jelenti, mint a „hit”. » (Spe salvi kezdetű enciklika, 2).
Kedves testvérek, miben áll Isten hűsége, amelyre biztos reménnyel rábízhatjuk
magunkat? A szeretetében. Ő, aki Atya, a Szentlelken keresztül kiárasztja
szeretetét bensőnk legmélyéig (vö. Róm 5,5). És éppen ez a szeretet, amely
Jézus Krisztusban nyilatkozott ki teljesen, választ vár létezésünktől, választ
vár mindenkitől, hogy mihez akar kezdeni életével, és mennyit kész kockáztatni
azért, hogy teljesen megvalósítsa azt. Isten szeretete néha elképzelhetetlen
utakon érkezik, de mindig eljut azokhoz, akik hagyják, hogy megtalálja őket. A
remény tehát ebből a bizonyosságból táplálkozik: „Megismertük és hittünk a
szeretetben, amellyel Isten van irántunk” (1 Jn 4,16). Ez az igényes, mély
szeretet, amely meghaladja a felületességet, bátorít minket és segít, hogy
reménnyel tekintsünk az élet útja és a jövő felé, és hogy bízzunk önmagunkban,
a történelemben és másokban. Különösképpen hozzátok, fiatalokhoz szeretnék
fordulni és megismételni nektek: „Mi lenne az életetek e nélkül a szeretet
nélkül? Isten gondját viseli az embernek a teremtéstől az idők végezetéig,
amikor beteljesíti majd üdvösségtervét. A feltámadt Úrban van reményünk
bizonyossága” (Beszéd a San Marino-Montefeltro Egyházmegye fiataljaihoz, 2011.
június. 19).
Ahogy földi élete során történt, Jézus, a Feltámadott ma is elhalad életünk
útjain, és látja, ahogy belemerülünk a tevékenységeinkbe, lát minket
vágyainkkal, szükségleteinkkel. Éppen a hétköznapokban szól hozzánk. Arra hív,
hogy vele valósítsuk meg életünket: csak ő tudja remény iránti szomjunkat
oltani. Ő, aki tovább él a tanítványok közösségében, vagyis az Egyházban, ma is
hív, hogy kövessük őt. Ez a hívás bármelyik pillanatban eljuthat az emberhez.
Jézus ma is ismétli: „gyere és kövess engem!” (Mk 10,21). Ennek a hívásnak a
befogadásához arra van szükség, hogy ne magunk válasszuk többé saját utunkat.
Követni őt azt jelenti, hogy saját akaratunkat belemerítjük Jézus akaratába, valóban
neki adunk elsőbbséget. Az első helyre, azaz mindaz elé helyezzük, ami életünk
részét képezi: a család elé, a munka, az egyéni érdeklődés, önmagunk elé. Azt
jelenti, hogy átadjuk neki életünket, mély bensőségben élünk vele, rajta
keresztül közösségre lépünk az Atyával a Szentlélekben és következésképpen a
testvéreinkkel is. Ez a Jézussal való életközösség az a kiváltságos „hely”,
ahol megtapasztaljuk a reményt, és ahol az életünk szabad és teljes lesz!
A papi és szerzetesi hivatások a Krisztussal való személyes találkozásból
születnek, a vele való őszinte és mély párbeszédből azért, hogy belépjünk az ő
akaratába. Szükséges tehát, hogy növekedjünk a hit tapasztalatában, amelyet úgy
fogunk fel mint a Jézussal való mély kapcsolatot, mint bennünk megszólaló
hangjának meghallgatását. Ez az út, amely képessé tesz minket befogadni Isten
hívását, megvalósulhat olyan keresztény közösségekben, ahol intenzíven élik a
hitet, ahol nagylelkűen tanúságot tesznek az evangéliumhoz való
ragaszkodásukról, ahol a missziós szenvedély a teljes önátadásra ösztönöz Isten
országáért; ahol mindezt a szentségekhez járulás táplálja, különösen az
Eucharisztia és az intenzív imaélet. Ez utóbbinak „egyrészt teljesen
személyesnek kell lennie, benne nekem kell találkoznom Istennel, az élő
Istennel. Másrészt azonban mindig vezetést és világosságot kell kapnia az
Egyház és a szentek nagy imádságaiból, a liturgikus imából, amelyben az Úr
folyamatosan tanít bennünket jól imádkozni” (Spe salvi, 34.).
A folytonos és mély imádság növeli a keresztény közösség hitét abban a mindig
megújuló bizonyosságban, hogy Isten soha nem hagyja el népét, és segíti őt
azzal, hogy sajátos hivatásokat fakaszt a papságra és a megszentelt életre
azért, hogy a remény jelei legyenek a világnak. A papok és szerzetesek ugyanis
arra hivatottak, hogy feltétel nélkül Isten népének adják oda magukat, az
evangélium és az Egyház iránti szeretet szolgálatában. Annak a biztos reménynek
a szolgálata ez, melyet csak az Isten látóhatárára való nyitottság tud megadni.
Ők tehát, hitük tanúságtételével és apostoli lendületükkel át tudják adni azt
az élő vágyat, főleg az új nemzedékeknek, hogy nagylelkűen és készségesen
válaszoljanak Krisztusnak, amikor arra hív, hogy még szorosabban kövessék őt.
Amikor Jézusnak egy tanítványa befogadja az isteni meghívást, hogy a papi
szolgálatban vagy a megszentelt életben ajándékozza oda életét, akkor láthatóvá
válik a keresztény közösség egyik legérettebb gyümölcse, amely segít, hogy
különleges bizalommal és reménnyel tekintsünk az Egyház jövőjére és
evangelizációs elkötelezettségére. Az evangélium hirdetéséhez, az Eucharisztia
bemutatásához, a bűnbánat szentségének kiszolgáltatásához ugyanis mindig új
munkásokra van szükség. Ne hiányozzanak tehát buzgó papok, akik „útitársként”
tudják kísérni a fiatalokat, tudnak segíteni nekik felismerni – az élet gyakran
kanyargós és sötét útján – Krisztust, az Utat, az Igazságot és Életet (vö. Jn
14,6); és evangéliumi bátorsággal tudják megmutatni nekik Isten, a keresztény
közösség és a testvérek szolgálatának szépségét. Papok, akik megmutatják egy
lelkesítő elkötelezettség termékenységét, amely a teljesség érzékét viszi az
ember életébe, mert az abba vetett hitre épül, aki elsőként szeretett minket
(vö. 1 Jn 4,19). Ugyanakkor azt is kívánom, hogy a fiatalok a sok felszínes és
mulandó kínálat között tudják ápolni vonzódásukat az értékek, a magas célok, a
radikális döntések felé, mások szolgálatáért Jézus nyomában. Kedves fiatalok!
Ne féljetek követni őt és végigjárni a szeretet és a nagylelkű elköteleződés
igényes és bátor útjait! Így boldogok lesztek, hogy szolgálhattok, tanúságot
fogtok tenni arról az örömről, melyet a világ nem tud megadni, élő lángjai
lesztek a végtelen és örök szeretetnek, és megtanuljátok, hogy „mindenkinek
megfeleljetek, aki csak kérdezi, mi az alapja reményeteknek” (1 Pét 3,15)!
Vatikán, 2012. október 6.
XVI. Benedek pápa