Dr. Udvardy György püspök

Dr. Udvardy György püspök
Pécsi Egyházmegye

2017. december 23., szombat

Római Szent Szervulusz



Szent Szervulusz
hitvalló. 
 ~590.


Az ősi Szent Kelemen-bazilika előcsarnokának koldusa volt. Kisgyermekkorától béna volt. Édesanyja és testvérei etették. A kapott alamizsnákat más szegények közt osztotta szét. Igen jártas volt a Szentírásban: Megszerezte a könyveket, és rendszeresen felolvastatott magának. Végül a bénulás a belső szerveire is átterjedt. Szép és szent halállal hunyt el.


A pápa a kúriához: Reformokat végrehajtani olyan, mint fogkefével tisztogatni az egyiptomi Szfinxet



A pápa a kúriához: Reformokat végrehajtani olyan, mint fogkefével tisztogatni az egyiptomi Szfinxet

Hogyan kell működnie a római kúriának kifelé? – Megtudhatjuk a Szentatyának abból a beszédéből, amelyet december 21-én délelőtt mondott a vatikáni Apostoli Palota Kelemen termében, amikor fogadta a római kúria bíborosait és hivatalvezetőit a hagyományos karácsonyi köszöntés alkalmából.

Ferenc pápa beszédének fordítását teljes terjedelmében (jegyzetekkel együtt) közöljük.

Kedves testvéreim!
A karácsony az Isten Fiában való hit ünnepe, aki emberré lett, hogy visszaadja az embernek a bűn és engedetlenség miatt elveszített gyermeki méltóságát. A karácsony a hit ünnepe azokban a szívekben, amelyek jászollá alakulnak, hogy befogadhassák őt, azokban a lelkekben, amelyek megengedik Istennek, hogy szegénységük farönkjén a remény, a szeretet és a hit hajtását fakassza.
Ma ismét alkalom nyílik arra, hogy kifejezzük egymásnak karácsonyi jókívánságainkat, és hogy mindnyájatoknak, munkatársaitoknak, a pápa képviselőinek, továbbá mindenkinek, aki a római kúriában dolgozik, és családtagjaitoknak szent, örömteli karácsonyt és boldog újévet kívánjak. Kívánom, hogy ez a karácsony nyissa fel szemünket, hogy el tudjuk hagyni azt, ami felesleges, hamis, álnok és színlelt, s meglássuk azt, ami lényeges, igaz, jó és hiteles. Őszintén szép ünnepeket kívánok!

Kedves testvéreim!
Korábban már beszéltem arról, milyennek kell lennie a római kúriának ad intra [befelé], idén a római kúria ad extra [kifelé irányuló] valóságáról szeretném megosztani veletek néhány gondolatomat, arról tehát, hogy a római kúriának milyen kapcsolatban kell állni a nemzetekkel, a részegyházakkal, a keleti egyházakkal, az ökumenikus párbeszéddel, a zsidósággal, az iszlámmal és más vallásokkal, aztán az egész világgal.
Meglátásaim nyilvánvalóan a kúria kánoni alapelvein és a kúria történelmén nyugszanak, de az én személyes felfogásomat is tükrözik, amelyeket igyekeztem megosztani veletek az utóbbi évek beszédeiben, a folyamatban lévő reform összefüggésében.
A reformmal kapcsolatban eszembe jut Frédéric-François-Xavier de Mérode érsek rokonszenves és találó kijelentése: „Reformokat végrehajtani Rómában olyan, mint fogkefével tisztogatni az egyiptomi Szfinxet.” [1] Ez rávilágít arra, mennyi türelemre, odaadásra és tapintatos munkára van szükség e cél eléréséhez, minthogy a kúria egy ősi, összetett, tiszteletre méltó intézmény, amely eltérő kultúrával, nyelvvel, gondolkodási struktúrával rendelkező emberekből áll, és amely – szerkezetileg és kezdettől fogva – Róma püspökének prímátusi szerepéhez kötődik az Egyházban, vagyis a maga Krisztus Urunktól akart „szent” hivatalhoz az Egyház egész testének javára (ad bonum totius corporis). [2]
A kúria szolgálatának egyetemessége tehát a péteri szolgálat katolicitásából fakad és származik. Egy önmagába zárt kúria elárulná önnön létének célját, az önmaga körül forgás hibájába esne, és önpusztításra ítélné magát. A kúria ex natura [természeténél fogva] ad extra [kifelé] irányul, amennyiben és amíg a péteri szolgálathoz, Isten szavának és az örömhír hirdetésének szolgálatához kötődik. Ez az örömhír pedig az Emmánuel Isten, aki az emberek közé születik, emberré válik, hogy megmutassa minden embernek az ő lehető legszorosabb közelségét, határt nem ismerő szeretetét, és azon isteni vágyát, hogy minden ember üdvözüljön és eljusson a mennyei boldogság élvezetére (vö. 1Tim 2,4); az az Isten, aki felkelti napját jókra és rosszakra egyaránt (vö. Mt 5,45); az az Isten, aki nem azért jött, hogy neki szolgáljanak, hanem hogy ő szolgáljon (vö. Mt 20,28); az az Isten, aki úgy alapította meg az Egyházat, hogy a világban, de ne a világból legyen, és hogy az üdvösség és a szolgálat eszköze legyen.
Amikor nemrég köszöntöttem a keleti katolikus egyházak atyáit és vezetőit, [3] s a péteri és kuriális szolgálatnak erre a szolgáló céljára gondoltam, a „diakonális primátus” kifejezést használtam, mely azonnal eszünkbe juttatja Nagy Szent Gergely kedvelt képét: Servus servorum Dei [Isten szolgáinak szolgája]. Ez a meghatározás – krisztológiai dimenziójában – mindenekelőtt a Krisztus követésére irányuló szilárd akarat kifejezése, ő ugyanis a szolga alakját vette fel (vö. Fil 2,7). XVI. Benedek, amikor róla beszélt, azt mondta, hogy Gergely ajkán ez nem egy „jámbor formula, hanem igaz kinyilvánítása annak, ahogyan ő élt és cselekedett. Erősen megérintette őt Isten alázata, aki Krisztusban szolgánkká vált, megmosta és megmossa koszos lábunkat.” [4]
Hasonló diakonális magatartásnak kell jellemeznie mindazokat, akik különféle címeken a római kúria keretei között dolgoznak, amely – miként az egyházi törvénykönyv is emlékeztet – a pápa nevében és tekintélyével cselekedvén „az egyházak javára és szolgálatára látja el feladatát” (CIC 360. kánon; vö. CCEO 46. kánon).
Diakonális primátus „a pápa vonatkozásában” [5]; következésképpen ugyanúgy diakonális az a munka, amelyet a római kúrián belül végeznek mind ad intra, mind ad extra. A felszentelt szolgálattal járó diakóniának és a kuriális diakóniának ez a témája felidéz bennem egy ősi, a Didascalia Apostolorumban található szöveget, ahol azt olvassuk: „A diakónus legyen a püspök füle, szája, szíve és lelke”, [6] mert ehhez az egyetértéshez van kötve a szeretetközösség, az összhang és a béke az Egyházban, minthogy a diakónus a szolgálat őrzője az Egyházban. [7] Nem hiszem, hogy véletlen lenne, hogy a fül a hallás, de egyben az egyensúly szerve; a száj pedig az ízlelés és egyben a beszéd szerve.
Egy másik régi szöveg hozzáteszi, hogy a diakónusoknak mintegy a püspök szemének kell lenniük. [8] A szem azért néz, hogy közvetítse a képeket az agynak, segítse azt döntéseket hozni, és irányítsa azt az egész test javára.
Az ezekből a képekből leszűrhető kapcsolat a gyermeki engedelmességen alapuló közösség Isten szent népének szolgálatára. Az sem kétséges, hogy ilyennek kell lennie a mindazok közötti kapcsolatnak is, akik a római kúriában dolgoznak, a dikasztériumvezetőktől és elöljáróktól az irodistákig és mindenkiig. A Péterrel való közösség megerősíti és megszilárdítja az összes tag közötti közösséget.
Ebből a szemszögből az emberi szervezet érzékeire való utalás segít abban, hogy meglegyen bennünk az érzék a kifelé fordulásra, a kívül lévőre irányuló odafigyelésre. Az emberi szervezetben ugyanis az érzékek teremtik meg az első kapcsolatot az ad extra világgal, mintegy hidat képeznek feléje; ezek teszik lehetővé, hogy kapcsolatban álljunk vele. Az érzékek segítenek, hogy meg tudjuk ragadni a valóságot és bele tudjunk helyezkedni a valóságba. Loyolai Szent Ignác nem véletlenül folyamodott az érzékekhez a Krisztus misztériumairól és az igazságról való elmélkedésben. [9]
Ez nagyon fontos az összeesküvések vagy a klikkek eltévelyedett és elfajult logikájának legyőzéséhez, amelyek valójában – minden önigazolásuk és jó szándékuk ellenére – rákos daganatot jelentenek, amely önmaguk körül forgáshoz [autoreferencialitás] vezet, beszűrődik az egyházi szervekbe mint olyanokba is, különösképpen pedig az ott dolgozó emberekbe. Amikor pedig ez megtörténik, az ember elveszíti az evangélium örömét, Krisztus továbbadásának az örömét, a vele való közösség örömét; elvész a felszenteltségünkkel járó nagylelkűség (vö. ApCsel 20,35 és 2Kor 9,7).
Engedjétek meg, hogy ejtsek néhány szót egy másik veszélyről, mégpedig azokról, akik visszaélnek a bizalommal, vagy kihasználják az Egyház anyai voltát: azokról az emberekről van szó, akiket gondosan kiválasztunk, hogy megerősítsük a testületet és a reformot, de akik – mivel nem fogják fel felelősségük nagyságát – engedik, hogy megrontsa őket a nagyravágyás vagy az önteltség, és amikor tapintatosan eltávolítjuk őket, tévesen a rendszer, a „nem tájékozott pápa”, a „régi gárda” mártírjainak állítják be magukat, ahelyett, hogy „mea culpát” gyakorolnának. Mellettük vannak mások is, akik még a kúriában tevékenykednek, akik megkapnak minden időt, hogy visszatérjenek a helyes útra, abban a reményben, hogy az Egyház türelmességében megtérésre és nem a vele való visszaélésre találnak lehetőséget. Emellett nyilvánvalóan nem szabad megfeledkezni a nagytöbbséget jelentő hűséges emberekről, akik dicséretes szorgalommal, hűséggel, hozzáértéssel, odaadással és nagy életszentséggel is dolgoznak.
Érdemes most visszatérnünk a test képéhez, és kiemelnünk, hogy ezeknek az „intézményes érzékeknek”, amelyekhez valamiképpen a római kúria dikasztériumait hasonlíthatjuk, természetüknek és céljuknak megfelelően kell működniük: a pápa nevében és tekintélyével, és mindig az egyházak javára és szolgálatára. [10]. Az a feladatuk, hogy olyanok legyenek az Egyházban, mint a hűséges, érzékeny antennák: adók és vevők.
Adóantennák, amennyiben képesek hűen továbbadni a pápa és az elöljárók akaratát. A „hűség” szó [11] mindazok számára, akik a Szentszéknél dolgoznak, „különleges jelleget kap, minthogy ők Péter utódának szolgálatába állítják erejük, idejük és saját mindennapi, felszentelt szolgálatuk jórészét. Súlyos felelősségről, ugyanakkor különleges ajándékról van szó: az idő múlásával bizalmas, érzelmi kapcsolat alakul ki a pápával, egy természetes idem sentire [érzelmi azonosulás], amelyet jól kifejez a »hűség« szó.” [12]
Az antenna képe egy másik mozgásra, az ellentétesre, vagyis a vevő mozgásra is utal. Be kell fogni kell az egyházak és a világ igényeit, kérdéseit, kéréseit, kiáltásait, örömeit és könnyeit, hogy továbbítani tudják Róma püspökének, lehetővé téve, hogy hatékonyabban tudja ellátni azon feladatát és küldetését, hogy „a hit egységének és a közösségnek az örök és látható princípiuma és alapja” [13] legyen. Ezzel a befogadással, mely fontosabb, mint az, hogy előírásokat fogalmazzanak meg, a római kúria dikasztériumai nagylelkűen belépnek a meghallgatásnak és a szinodalitásnak abba a folyamatába, amelyről már beszéltem. [14]

Kedves testvéreim!
Annak elmagyarázására használtam a „diakonális primátus” kifejezést, a test, az érzékek és az antenna képét, hogy azon terek eléréséhez, ahol a Lélek beszél az egyházakhoz (ez a történelem), és tevékenységünk céljának (a salus animarum [a lelkek üdvössége]) eléréséhez szükséges, sőt nélkülözhetetlen az idők jeleinek megkülönböztetése, [15] a közösség a szolgálatban, a szeretet az igazságban, a Lélek iránti tanulékonyság és a bízó engedelmesség az elöljárók iránt.
Talán hasznos itt emlékeztetnem arra, hogy a római kúria dikasztériumainak és hivatalainak elnevezései is már kijelölik azt a területet, amelynek érdekében tevékenykedniük kell. Ha jól belegondolunk, az egész Egyház, sőt azt mondanám, az egész világ szempontjából alapvető és fontos tevékenységekről van szó.
Mivel a kúria tevékenységi köre valóban nagyon tág, ma arra szorítkoznék, hogy általánosságban a kúria ad extra [kifelé irányuló] tevékenységéről beszéljek nektek, vagyis néhány kiválasztott alapszempontról, amelyek alapján aztán nem lesz nehéz a közeljövőben számba venni és alaposan megvizsgálni a kúria tevékenységének többi területét.

A kúria és a nemzetekkel való kapcsolattartás
Ezen a téren lapvető szerepet játszik a vatikáni diplomácia, amely őszintén és állandóan azon fáradozik, hogy a Szentszéket nemzetek közötti hidak, a béke és párbeszéd építőjévé tegye. Mivel ez a diplomácia az emberiségnek és az embernek, a kinyújtott kéznek és a nyitott ajtónak a szolgálatában áll, arra törekszik, hogy meghallgasson, megértsen, segítsen, felemeljen, gyorsan és tapintatosan fellépjen bármely helyzetben, hogy csökkentse a távolságokat és táplálja a bizalmat. A vatikáni diplomácia egyetlen érdeke az, hogy mentes legyen minden világias vagy anyagi érdektől.
A Szentszék tehát jelen van a világ színterén, hogy együttműködjön minden jóakaratú emberrel és nemzettel; hogy szüntelenül hangsúlyozzuk közös otthonunk minden pusztító önzéstől történő megvédésének fontosságát; hogy megállapítsa: a háborúk csak halált és pusztítást hoznak; hogy leszűrje a múltból a szükséges tanulságokat, melyek segítenek jobban megélni a jelent; hogy szilárdan építse a jövőt, és megmentse azt az új nemzedékek számára.
A találkozások a nemzetek vezetőivel és a különböző küldöttségekkel, az apostoli utakkal együtt, ezt segítik és célozzák.
Ebből érthető, miért hoztuk létre az államtitkárság harmadik részlegét: az a célja, hogy megmutassa a pápának és az államtitkárság elöljáróinak odafigyelését és közelségét a diplomácia személyzetéhez, mind a szerzetesekhez, mind a világi hívőkhöz, akik a pápai képviseleteken dolgoznak. Ez a részleg olyan személyeket érintő kérdésekkel foglalkozik, akik már most a Szentszék diplomáciai szolgálatában dolgoznak, vagy akik felkészülnek rá, szoros együttműködésben az általános ügyek részlegével és az államközi kapcsolatok részlegével. [16]
Ez a különleges odafigyelés a diplomáciai személyzet szolgálatának kettős dimenzióján alapszik: pásztorok és diplomaták, a részegyházak és a nemzetek szolgálatában, ahol tevékenykednek.

A kúria és a részegyházak
Elsődleges fontosságú az a kapcsolat, amely a kúriát az egyházmegyékhez és az eparchiákhoz fűzi. Ezek megtalálják a római kúriában azt a támogatást és hordozó erőt, amelyre szükségük van. Ez a kapcsolat az együttműködésen, a bizalmon, és sohasem a fölényeskedésen vagy ellenségességen alapszik. E kapcsolat forrását ott találjuk a püspökök lelkipásztori szolgálatáról szóló zsinati határozatban, ahol részletesebben is ki van fejtve, hogy a kúria munkája „az egyházak javára és a főpásztorok szolgálatára” irányul [17].
A római kúria vonatkozási pontja tehát nemcsak Róma püspöke, akitől tekintélyét nyeri, hanem a részegyházak és azok püspökei is az egész világon, tevékenysége ugyanis az ő javukra irányul.
A kúriának erre a tulajdonságára – hogy tudniillik „a pápa, a püspökök, az egyetemes Egyház, a részegyházak” és az egész világ szolgálatában áll – utaltam az évente sorra kerülő ilyen találkozásaink első alkalmán, amikor hangsúlyoztam, hogy „a római kúriában az ember különösen is érzi és »belélegzi« az Egyháznak a kettős dimenzióját, azt, hogy az egyetemes és a részleges átjárják egymást”; és hozzátettem: „Azt hiszem, ez az egyik legszebb élménye annak, aki Rómában él és dolgozik.” [18]
Az ad limina látogatások, ebben az értelemben, kiváló alkalmat jelentenek a találkozásra, a párbeszédre, egymás gazdagítására. Ez a magyarázata annak, miért akartam, hogy a püspökökkel való találkozásokon párbeszédet folytassunk, hogy szabadon, zárt körben, őszintén meghallgassuk egymást, ami hasznosabb a protokolláris sémáknál, a szokásos, hivatalos beszédeknél és kéréseknél. Fontos a püspökök és a dikasztériumok közötti párbeszéd is. Idén, a jubileumi év elmúltával újrakezdődtek az ad limina látogatások, és a püspökök elmondták nekem, hogy minden dikasztériumban kedvesen fogadták és meghallgatták őket. Ennek nagyon örülök, és köszönetet mondok a jelenlevő dikasztériumvezetőknek.
Engedjétek meg, hogy itt is, az Egyház életének ebben a különleges időpontjában figyelmünket a püspöki szinódus következő, XV. rendes közgyűlésére irányítsam, amelynek a „Fiatalok, hit és hivatástisztázás” lesz a témája. Kérni a kúriát, a püspököket és az egész Egyházat, hogy különleges figyelemmel forduljon a fiatalok személye felé, nem azt jelenti, hogy csak rájuk tekintsünk, hanem azt is, hogy a kapcsolatok és sürgős teendők szempontjából kulcsfontosságú témákat állítsunk középpontba: a nemzedékek közötti kapcsolatokat, a családot, a pasztoráció területeit, a társadalmi életet… Ezt előszavában az előkészítő dokumentum világosan meghirdeti: „Az Egyház úgy döntött, hogy megvizsgálja, miképpen kell segítenie a fiatalokat felismerni és elfogadni a meghívást a szeretetre és a teljes életre, s felteszi maguknak a fiataloknak is a kérdést, hogy melyek az örömhír továbbadásának leghatékonyabb módjai napjainkban. A fiatalokon keresztül hallhatja meg az Egyház az Úr hangját, amely ma is hallatszik. Mint Sámuel idejében (vö. 1Sám 3,1–21) vagy Jeremiás idejében (vö. Jer 1,4–10), ma is vannak fiatalok, akik képesek felfedezni az idők jeleit, amelyekre a Lélek rámutat. Az ő vágyaikat meghallgatva megsejthetjük a holnap közeledő világát és azokat az utakat, amelyeken az Egyháznak járnia kell.” [19]

A kúria és a keleti egyházak
Az egység és a közösség, mely Róma Egyháza és a keleti egyházak közötti kapcsolatot jellemzik, konkrét példáját adják a különbözőségben megvalósuló gazdagságnak az egész Egyház számára. Ezek – hűen kétezer éves saját hagyományaikhoz és az ecclesiastica communioban – megtapasztalják és megvalósítják Krisztus főpapi imáját (vö. Jn 17) [20].
Ebben az értelemben, amikor legutoljára találkoztam a keleti egyházak pátriárkáival és nagyérsekeivel, és a „diakonális primátusról” beszéltem nekik, annak fontosságát is kiemeltem, hogy meg- és felülvizsgáljuk az új püspökök és eparchák választásának kényes kérdését, amelynek meg kell felelnie egyrészt a keleti egyházak autonómiájának, másrészt az evangéliumi felelősség szellemének, valamint annak a vágynak, hogy egyre jobban megerősítsük az egységet a Katolikus Egyházzal. „Mindent annak a hiteles szinodális gyakorlatnak a meggyőződéses alkalmazásával, amely a keleti egyházakra jellemző” [21]. Minden püspök megválasztásának tükröznie kell és meg kell erősítenie a Péter utóda és az egész püspöki testület közötti egységet és közösséget. [22]
A kapcsolat Róma és a Kelet között egymás spirituális és liturgikus gazdagítását jelenti. Róma Egyháza ugyanis nem lenne igazán katolikus a keleti egyházak felbecsülhetetlen gazdagsága nélkül, valamint azon sok keleti testvérünk hősies tanúságtétele nélkül, akik megtisztítják az Egyházat a vértanúság vállalásával és életük feláldozásával, csak hogy meg ne tagadják Krisztust. [23]

A kúria és az ökumenikus párbeszéd
Vannak olyan területek, amelyeken a Katolikus Egyház, főleg a II. vatikáni zsinat óta, különösen elkötelezett munkát végez. Ezek közé tartozik a keresztények egysége, amely „lényegi követelménye hitünknek, olyan követelmény, amely Jézus Krisztusban való hitünkből következik” [24]. Nyilvánvalóan egy „útról” van szó, de – ahogyan elődeim is többször megismételték – ez egy visszafordíthatatlan út, és nem hátramenetben.
Az egységet úton járva hozzuk létre, ne felejtsük el, hogy amikor együtt haladunk előre, vagyis amikor testvérként találkozunk, amikor együtt imádkozunk, amikor együtt munkálkodunk az evangélium hirdetésén és az elesettek segítésén, akkor már egyek vagyunk. Az összes teológiai és egyháztani különbségen, melyek még megosztják a keresztényeket, csak ezen út folyamán lépünk majd túl, anélkül, hogy ma tudnánk, hogyan és mikor, de ez megvalósul majd aszerint, amit a Szentlélek sugalmazni akar majd az Egyház javára.” [25]
Ezen a területen a kúria arra törekszik, hogy elősegítse a testvérrel való találkozást, feloldja a meg nem értés és ellenségesség csomóit, lerombolja az előítéleteket és a félelmet másiktól, ami gátolja, hogy meglássuk a különbözőség gazdagságát, a különbözőségben megvalósuló gazdagságot, Krisztus és az Egyház misztériumának mélységét, jóllehet e misztérium mindig meghalad minden emberi kifejezésformát.
Örömmel és hálával töltöttek el a pápákkal, pátriárkákkal, különböző egyházak és közösségek vezetőivel létrejött találkozók.

A kúria és a zsidóság, az iszlám és a többi vallás
A római kúria kapcsolata a többi vallással a II. vatikáni zsinat tanításán és a párbeszéd szükségességén alapszik. „Mert a találkozás civilizációjának egyetlen alternatívája az összecsapás civilizálatlansága.” [26] Az építő párbeszéd három alapirányt követ: „az önazonosság vállalása, bátorság a különböző elfogadására és a szándékok őszintesége. Az önazonosság vállalása, mert nem lehet igaz párbeszédet folytatni a kétértelműség talaján, és nem szabad feláldozni a jót azért, hogy másoknak kedvére tegyünk; a bátorság a különböző elfogadására, mert azt, aki kulturálisan vagy vallásilag különbözik tőlem, nem szabad ellenségnek tekintenem vagy ellenségként kezelnem, hanem el kell fogadnom útitársként, abban az őszinte meggyőződésben, hogy az egyes ember java mindenkinek a javában rejlik; a szándékok őszintesége, mert a párbeszéd mint az emberi hiteles kifejeződése nem hátsó szándékok elérésére irányuló stratégia, hanem út az igazság felé, amelybe érdemes türelmesen belekezdeni, hogy a versengést együttműködéssé változtassuk.” [27]
A vallási vezetőkkel létrejött találkozások – az apostoli utakon és a Vatikánban szervezett találkozókon – ennek konkrét bizonyítékai.
Ezek a kúria ad extra tevékenységének csak néhány fontos, ám nem kimerítő szempontja. Ma ezeket a szempontokat választottam, amelyek kapcsolódnak a „diakonális primátus”, az „intézményes érzékek” és a „hűséges adó- és vevőantenna” témájához.

Kedves testvéreim!
Találkozónk elején a karácsonyról mint a hit ünnepéről beszéltem, befejezésként azt szeretném hangsúlyozni, hogy a karácsony viszont arra is akar emlékeztetni minket, hogy az a hit, amely nem sodor válságba minket, az egy válságban lévő hit; az a hit, amely nem késztet növekedésre minket, az egy növekedésre szoruló hit; az a hit, amely nem von kérdőre minket, az egy megkérdőjelezendő hit; az a hit, amely nem lelkesít minket, az olyan hit, amelybe lelket kell öntenünk; az a hit, amely nem forgat fel minket, az olyan hit, amelyet fel kell forgatnunk.
Egy pusztán értelmi vagy langyos hit csak egy javaslat a hitre, amely akkor valósul csak meg, ha képessé válik arra, hogy magával ragadja szívünket, lelkünket, szellemünket és egész lényünket, ha lehetővé teszi, hogy Isten újra meg újra megszülessen szívünk jászlában, ha megengedjük a betlehemi csillagnak, hogy elvezessen minket arra a helyre, ahol Isten Fia fekszik, nem királyok közt és luxusban, hanem a szegények és alázatosak között.
Angelus Silesius a Kerubi vándor című művében ezt írta: „Csak rajtad múlik: Ó, ha végre szíved kicsi jászol lenne, Istenünk még egyszer közénk születne.” [28]
Ezekkel a gondolatokkal kívánok ismételten boldog karácsonyt nektek és szeretteiteknek.

Karácsonyi ajándékul szeretném átadni nektek a Gyermek Jézusról nevezett Boldog Marie-Eugène atya Je veux voir Dieu [Látni akarom Istent] című művének ezt az olasz kiadását (Voglio vedere Dio). Ez egy spirituális teológiai mű, mindnyájunk javára szolgál majd. Talán nem érdemes az elejétől végéig egyszerre elolvasni, hanem érdemes a tartalomjegyzékben megkeresni azt a részt, amelyik jobban érdekel minnket, vagy amelyikre nagyobb szükségünk van. Remélem, haszonnal forgatjuk majd mindannyian.
Azután Piacenza bíboros volt olyan jó, hogy – a penitenciária együttműködésével és Nykiel püspök segítségével – összeállította ezt a könyvet: La festa del perdono [A megbocsátás ünnepe], az irgalmasság szentévének gyümölcseként, és azt akarta, hogy ezt a könyvet is megkapjátok ajándékba. Köszönjük Piacenza bíborosnak és az apostoli penitenciáriának! Kifelé menet mindenki kap majd a kötetből.
Köszönöm!
[Áldás.]
És kérlek titeket, imádkozzatok értem.
Köszönöm!


Advent 3. hét szombat



Advent 3. hét szombat


Hajnalodik, a történelem és a világmindenség éjszakájának végén már dereng a megtestesülés szelíd fénye. Izrael igazi története a végéhez, pontosabban a beteljesedéshez közeledik. Mai zsidó testvéreink, akik az Ószövetség tanúi, elcsodálkozhatnak azon, hogy Keresztelő János után miért nincs több prófétájuk, Jézus keresztáldozata óta miért nincs többé áldozatuk... Ám lehet, hogy az tartja távol zsidó testvéreinket Karácsony mindent beteljesítő titkától, ami bennünket is kísért: Ha Isten valóban eljött e Földre, miért nem változott meg minden? Hiszen a próféták is, maga a Keresztelő is az ítélet nagy és félelmetes napját hirdette meg, és csillagfényes, angyalénekes betlehemi éjszaka jött helyette.

Igen, mert Isten, mielőtt ítéletet tartana, ember akar lenni; mielőtt végleg szétválasztaná a jókat a rosszaktól, előbb jóként, ártatlan emberként szenvedni akar a rosszakért és a gonoszokért, hogy szabadságukat tiszteletben tartva irgalmasságában mégis megtérésre hívja őket. A felszínen talán semmi sem változott, az isteni irgalom azonban csendben a valóság lényegét változtatta meg Krisztusban, aki velünk akart lenni itt a földön, hogy mi vele lehessünk örökké a mennyben.

„Ó, Emmánuel, Törvényünk és Törvényhozónk, népeknek reménysége, s mindenek Üdvözítője: jöjj el, és üdvözíts minket, mi Urunk, Istenünk!” Ó, Jézus Krisztus, Emmánuel, aki nemcsak törvényedet nyilatkoztattad ki nekünk, hanem velünk is akartál lakni, részt vállalva emberi mivoltunkból! Te magad vagy a mi törvényünk és törvényhozónk, aki hatalmat adtál azoknak, akik befogadtak Téged, hogy Veled egy életet élve Isten fiaivá legyenek. Te lettél nekünk az Út, mely Atyád házába vezet, az egyetlen Igazság, mely megigazulttá tesz minket, s az Élet, mely a mi örök boldogságunk. Szentséges megtestesülésed ünnepének küszöbén ezért hangos szóval kérünk: Jöjj el közénk, és üdvözíts bennünket!
 


2017. december 22., péntek

CABRINI SZENT FRANCISKA



CABRINI SZENT FRANCISKA 
apáca, alapítónő
*Sant'Angelo Lodigiano, 1850. július 15. +Chicago, 1917. december 22. 

A polgárháború után az Egyesült Államok számos nemzet fiainak otthonává vált. A nem angolul beszélők bevándorlása már az Atlanti- tengerpart gyarmatosításának idejében megkezdődött, a bevándorlók azonban többségükben Észak-Európából érkeztek. 1880-tól elsősorban a dél- és közép-európaiak áramlottak be. Ez a helyzet az USA katolikus egyházára is súlyos feladatokat rótt. Mivel ezek az új bevándorlók rendszerint csak alig, vagy egyáltalán nem tudtak angolul, saját anyanyelvükön kellett őket oktatni és gondozni. Az angolul beszélő többség nem törődve azzal, hogy legnagyobb részük hihetetlenül szegény, megvetette és kizsákmányolta őket.

A bevándorlók között talán az olaszok sorsa volt a legrosszabb. A németekkel szemben például szervezetlen csoportokban telepedtek le. Olasz papok és szerzetesek nem kísérték őket. Azért mentek Amerikába, hogy kiszabaduljanak abból a szegénységből és zűrzavarból, amelyben otthon Szicíliában, Nápolyban vagy Calabriában éltek; a nagyvárosok nyomornegyedeiben telepedtek le, ahol csak a legalacsonyabb rendű és a legrosszabbul fizetett munkákhoz juthattak hozzá. Soknak közülük nem is volt szándékában, hogy örökre ott maradjon. Nem akartak mást, csupán egy pár dollárt keresni, hogy kifizethessék adósságaikat, régi hazájukban egy darabka földet vásárolhassanak, és oda húzódhassanak vissza. Elég gyakran azonban még ebben a reménységükben is keservesen csalódtak.

Úgy tűnt, hogy még az Egyház is elhagyta őket. A püspökök jórészt ír születésűek voltak, és azon fáradoztak, hogy bebizonyítsák: a katolikusok is lehetnek jó, angol nyelvű amerikaiak; ezért ezek az újonnan érkezett idegenek kínosan érintették őket.

Hogy ebben a súlyos helyzetben segítséget nyújtson, 1889-ben Francesca Cabrini olasz nővérek egy kis csoportjával New York Citybe érkezett. XIII. Leó pápa (1878--1903) küldte őket.

Franciska egy tehetős lombard parasztcsalád leánya volt. Apját, Agostinót a faluban csak ,,nagy keresztény''-nek hívták. Tizenkét idősebb testvére közül csak néhányan maradtak életben, s őt magát is, mert koraszülött volt, mindjárt a születése után megkeresztelték. A család légköre mély keresztény áhítattal és felebaráti szeretettel átitatott volt.

Franciska kisgyermekkora óta arról álmodott, hogy távoli országok hithirdetője lesz. Ez a kívánság nem puszta kalandvágyból fakadt. Eredetileg Kínába kívánkozott, mivel azonban nem mehetett a Távol- Keletre, hosszú ideig úgy látszott, hogy egyáltalán nincs is szerzetesi hivatása. Ebben az időben Olaszországban még nem volt női missziós kongregáció. Gyenge egészsége miatt a meglevő szerzetek kétszer is elutasították felvételi kérelmét. Tanulni kezdett, és megszerezte a néptanítói oklevelet. Úgy látszott, hogy tanítónő lesz egy faluban, amikor egyszer csak teljesen szokatlan módon mégis megbizonyosodott hivatásáról.

Antonia Tondini asszony és Teresa Galza 1857-ben Lodi egyházmegyéjének támogatásával Codogno városkában lányárvaházat nyitott. A két nő azonban alkalmatlannak bizonyult az árvaház vezetésére: elhanyagolták feladataikat és szüntelenül perlekedtek. A püspök, hogy felelősségük tudatára ébressze őket, megengedte, hogy fogadalmat tegyenek és szerzetesruhát öltsenek. Mivel magatartásukon nem változtattak és csak szégyent hoztak a szerzetes névre, Gelmini püspök és monsignore Serrati, a ház lelki vezetője 1874-ben Francesca Cabrinihez fordult, hogy teremtsen rendet a zűrzavarban. Ő, mivel értett hozzá, hogy megnyerje az árva gyermekek szeretetét és ragaszkodását, csakhamar olyan sikert ért el ápolásuk és nevelésük terén, hogy heten közülük később hozzá hasonlóan szerzetesi fogadalmat tettek. Miután mindkét ,,alapítót'' eltanácsolták a ,,Gondviselés házából'' -- amint az intézetet nevezték --, csakhamar Cabrini anya lett a kicsi, de virágzó közösség feje. Konventet létesített Codognóban, és miután több társnőt talált a szomszédos falvakban, Milánóban megnyitott egy másik házat, ahol otthont rendezett be a tanítónő-növendékek számára.

Cabrini anyában az egészséges emberi értelem született zsenialitással és vállalkozó kedvvel párosult; ez tette lehetővé, hogy a meggondolatlanul alapított és rosszul vezetett ,,Gondviselés házát'' új kongregációvá alakítsa. Nem feledkezett meg missziós hivatásáról sem; felismerte, hogy az intézet csupán provinciális jellegű marad, ha nem sikerül házat alapítania Rómában. 1887-ben jelent meg az Örök Városban mindenféle ajánlás vagy kapcsolat és anyagi eszközök nélkül. Állhatatossága és céltudatossága végül megnyerte ügyének Róma bíboros vikáriusának, Lucio Maria Parocchinak a támogatását, aki azzal a feladattal bízta meg, hogy ne csak egy házat alapítson a városban, hanem kettőt: egy ,,szabad iskolát'' és egy óvodát.

Amikor a Jézus Szent Szíve missziós nővérek szabályzatát 1901-ben bemutatták XIII. Leó pápának, fellelkesült rajta, és azonnal meg is erősítette a kongregációt. Magánkihallgatása alkalmával azt tanácsolta Cabrini anyának, hogy inkább Amerikába menjen, mint Kínába. Abban az időben a piacenzai Giovanni Battista Scalabrini (1839--1905) püspök már hozzáfogott, hogy olasz papokat küldjön az USA-ba; a pápa figyelmét az olasz bevándorlók nyomorúságos helyzetére és a segítség halaszthatatlan voltára irányította. Scalabrini püspök korábban megkísérelte, hogy megnyerje Franciskát munkatársának. De Franciska csak a pápa ösztönzése után mutatott érdeklődést az iránt, ami később életének fő műve lett.

Már harminckilenc éves volt, amikor Corrigan érsek meghívására megérkezett New Yorkba. Meg kellett állapítania, hogy az érsek nem számított gyors megjelenésére, és hogy az árvaház megalapítására irányuló terve egyáltalában nem találkozott annak egyetértésével és jóakaratával. Cesnola grófnő, a Metropolitan Museum of Art igazgatójának felesége már szerzett egy házat a vállalkozás számára New York egyik előkelő negyedében, az érsek azonban attól félt, hogy a szomszédok ellenvetést tesznek majd amiatt, hogy a közelükben árvaház létesüljön rongyos olasz gyerekek számára. Afelől is aggályai voltak, hogy vajon tudja-e biztosítani az árvaház fenntartásához a szükséges pénzt. Cabrini anyának azonban végül sikerült elnyernie beleegyezését egy kísérlethez. Azzal, hogy állandóan kért Krisztus szegényei számára, társnői segítségével sikerre tudta vinni az árvaház tervét. Cabrini anya most már el tudta helyezni az árvaházat New York peremkerületében.

1892-ben pedig megalapította a Kolumbus kórházat. Valamennyi kórház, amelyet később más helyeken alapított, ugyanezt a nevet viselte.

1909-ben Cabrini anya megkapta az USA állampolgárságát. Bár fő érdeklődése az Egyesült Államokban élő olaszokra irányult, munkáját nem korlátozta csak az ő támogatásukra, hanem új alapításokat hozott létre Közép- és Dél-Amerikában, Franciaországban, Spanyolországban és Angliában is. Néhányat közülük elsősorban azzal a céllal nyitott meg, hogy utánpótlásról gondoskodjon amerikai alapításai számára. Kongregációjának fő működési területe volt az USA-ban New York, New Orleans, Chicago, Denver, Seattle és Los Angeles. A Szent Szív hithirdetőinek fő tevékenysége iskolák, árvaházak és kórházak megnyitásából állt; sok nővért állítottak a szegénygondozás munkájába is. A coloradói Denver körüli bányavidéken gyakran a bányákba is leszálltak, hogy meglátogassák és tanáccsal lássák el az ott dolgozó olaszokat. Gyakran lehetett velük találkozni a Sing-Singben, New York nagy fogházában is, ahol a halálraítélteket vigasztalták.

Élete folyamán Cabrini anya hatvanhét házat alapított, és amikor 1917. december 22-én Chicagóban meghalt, konventjeiben 1.500 volt a nővérek száma, 5.000-nél több árva gyermek állt a nővérek oltalma alatt, és több mint 100.000 beteget kezeltek kórházaiban. Halála után Svájcra és Ausztráliára is kiterjesztették a kongregáció hatáskörét. 1964-ben a nővérek száma 3.500 volt. Cabrini anyát 1938-ban boldoggá, 1946. július 7-én szentté avatták. Ő volt az első nő az USA-ban, akinek ez a megtiszteltetés osztályrészül jutott.